En
nuestra sociedad actual los números son solo numerales, sirven para cuantificar
y nada más. Pero hubo un tiempo y unas culturas en las que los números eran
algo más, eran representaciones de una idea o concepto. Tal vez nos pueda
parecer algo raro habida cuenta de nuestra educación encaminada al materialismo
(cuantificación) y alejada de la espiritualidad (ideas y conceptos, elementos
no materiales), pero seguro que aún podríamos fijar algún ejemplo de
pervivencia de la conceptualización del número. A “bote pronto” nos vienen a la
cabeza algunas expresiones coloquiales que todos hemos oído alguna vez:
“tropocientosmil” y “un montón”.
En
el primer caso usamos un numeral imaginario para indicar el concepto de
multitud. En el segundo caso usamos un sustantivo con una definición muy exacta
que hace referencia a algo tangible y visible (montón: grupo de cosas puestas
unas encima de otras) para dar a entender el concepto de algo numeroso.
H.P.
Blavatsky (1831-1891), ocultista, teósofa y escritora rusa, decía que “existe
una sagrada ciencia de los números, conocida con diversos nombres, que se
enseñaba en los templos de Asia y Egipto. Esta ciencia es de importancia suma
para el estudio del ocultismo, puesto que nos suministra la clave de todo el
sistema esotérico. El misterio de todo el universo está fundado, salvo muy
contadas excepciones, en las jerarquías y en los verdaderos números de estos
seres, invisibles para nosotros.” Y también afirmaba “... La misma Naturaleza
pudo haber enseñado a la humanidad primitiva, los principios de un lenguaje de
símbolos, numérico y geométrico. De aquí que encontremos números y figuras
usados como expresión y anales del pensamiento en todas las Escrituras
simbólicas arcaicas... Cada cosmogonía ha comenzado con un círculo, un punto,
un triángulo y un cuadrado hasta el 9, todo luego sintetizado por la primera
línea y un círculo, la Década Pitagórica mística, la suma de todo, que abarcaba
y expresaba los misterios de todo el Kosmos.”
Precísamente
a Pitágoras se le atribuye la frase “Todo está dispuesto conforme al número”.
Para los antiguos griegos, precursores de la cultura europea, los números
poseían varios significados, siendo uno de ellos el de expresar ideas o
conceptos. En realidad, los números griegos eran las mismas letras de su
alfabeto dispuestas es un orden determinado, lo que otorgaba a las palabras un
significado numérico más allá del significado lingüístico, una especie de
herramienta para intentar comprender la armonía de las cosas, de la naturaleza
de las mismas. Según la Teogonía Pitagórica: “La Mónada es el principio de
todas las cosas. De la mónada y la dúada indeterminada, los números; de los
números, los puntos; de los puntos, las líneas; de las líneas, las superficies;
de las superficies, los sólidos; de éstos, los cuerpos sólidos cuyos elementos
son cuatro: el Fuego, el Agua, el Aire y la Tierra; en todos los cuales,
transformados (correlacionados) y totalmente cambiados, consiste el mundo.”
(H.P.B. Doc.Sec. Volumen II. Sección XII).
Este
concepto griego de números “puros” o Ideas, estaba lo suficientemente arraigado
en la cultura como para que su utilización fuese diaria, pública y asequible a
cualquier intelectualidad, puesto que hablamos del concepto cosmogónico,
religioso, de una cultura y en las culturas arcaicas la religión y la sociedad
eran un todo indivisible. Queremos enfatizar este aspecto, ya que más adelante
nos permitiremos extrapolar este concepto para arrojar una pequeña teoría sobre
las propuestas de traducción del lenguaje de los íberos antiguos.
En
un artículo publicado por la revista Esfinge en agosto de 2010, con el título
“el significado profundo de los números”, Oscar Acevedo y Daniel Romero
apuntaban: “Volviendo a Nicómaco, él define el número como una multitud
limitada (conjunto finito), una combinación de mónadas, es una serie animada
que surge de la Unidad. Asimismo H.P. Blavatsky, comenta que para los antiguos
“todo el Universo, metafísico y material, estaba contenido y podía expresarse y
describirse por los dígitos que encierra el número 10, la Década Pitagórica.”
En la Década, partiendo del sistema deductivo de Platón, la pluralidad parte de
la Unidad o los dígitos surgían de la Década para ser finalmente reabsorbidos
en el círculo infinito. Y más adelante escribe, que en el plano superior el Uno
no es un número sino un cero, un Círculo. En el mundo manifestado se convierte
en un 1, origen de la secuencia de los números naturales. “Los números impares
son divinos, los pares terrestres...”
(H.P.B. Doc.Sec. Volumen IV. Sección X)”.
Continuaban
estos autores describiendo los números y su significado más profundo o
espiritual:
El Uno, es entonces, el Bien,
principio de Identidad, la Armonía absoluta. La palabra latina Solus tiene
relación con único Dios y con Sol. En geometría se relaciona con el punto como
entidad carente de dimensión, a partir de la cual se originan todas las formas.
El Dos, es el primer número par femenino. Es dualidad, oposición, polaridad,
diferenciación, discordia. Es el estado imperfecto en el que cayó el primer ser
manifestado cuando se separó de la Mónada, creándose la bifurcación entre los
dos caminos del bien y el mal. Geométricamente es el primer movimiento del
punto que genera la línea.
El Tres, es el primero de los números impares, masculino. Relacionado con la
primera figura plana que es el Triángulo. Es potencia generadora, principio de
formación y crecimiento. Son los tres aspectos de la Divinidad en el mundo
manifestado, en la naturaleza y en el ser humano.
El Cuatro, representado por un cuadrado o por la primera figura sólida de
cuatro lados, el Tetraedro; se relaciona con la perfección en el mundo
manifestado. Según Blavatsky, los pitagóricos enseñaban que el Alma es un
número que se mueve por sí y que contiene el número 4; y el hombre espiritual
es el número 3.
Esta unión del 3 y el 4, se observa en la figura de la pirámide, donde los
cuatro lados confluyen en un vértice formando un perfil triangular, sintetizado
por los pitagóricos en la tetraktys. Esta figura triangular, conformada por los
primeros cuatro números dispuestos en forma de puntos, suman diez en total, y
representa el Universo ordenado como una unidad de fuerzas en las que se
relaciona el Todo con las partes.
La mitad del Diez es el Cinco, compuesto por un Binario y un Ternario. Es la
unión entre el principio femenino y el masculino. Símbolo de Afrodita como Amor
generador, es Armonía, Salud y Belleza. Relacionado con el Diez, como su
reflejo, es el Microcosmos dentro del Macrocosmos. Expresa una sincronía entre
el ritmo del Alma humana y la del Universo. La imagen gráfica es la estrella de
cinco puntas o pentagrama. La relación con los cinco elementos y los cinco
sentidos va más allá del aspecto físico, ya que se expresa en este número el
quinto principio que se eleva por encima de los cuatro aspectos materiales. Es
la conciencia humana despierta, el hombre que crece en Armonía con el Universo.
El Seis, expresa las direcciones del espacio, las seis caras del cubo. Es
estabilidad y equilibrio en la naturaleza manifestada. H.P.B. relaciona este
número con la Svástika hindú y con la evolución del Cosmos. Ha sido considerado
como emblema de la naturaleza física. Representado por un doble triángulo
equilátero o por un Hexágono (polígono de seis lados), es la mezcla de los Tres
Fuegos y las Tres Aguas, de donde resulta la procreación de los elementos de
todas las cosas.
La misma figura de los dos triángulos con sentido inverso o estrella de seis
puntas, más un punto en el centro representan el Siete. Es la forma física más
el alma inmortal. Es símbolo de la Vida Eterna, de lo que no tiene un
Principio, ya que el 7 no puede ser producido por ningún otro número ni es
divisible. Así
pues, es la perfección. Al ser la unión del Tres y el Cuatro, expresa la
constitución para el ciclo evolutivo actual, presente en el simbolismo de
diferentes religiones. En el ser humano es la unión de los cuatro principios
físicos más los tres espirituales.
Del Ocho es poco lo que se puede expresar en nuestro actual estado evolutivo.
Blavatsky lo identifica con el
movimiento eterno y la espiral de los ciclos.
Relacionado con el símbolo matemático del infinito (8) y con el Caduceo de
Hermes. Es la respiración regular del Cosmos.
El Nueve o triple ternario “es el número que se reproduce constantemente bajo
todas las formas y figuras en toda la multiplicación. Es el signo de todas la
circunferencias, puesto que su valor en grados es igual a 9 (3+6+0).
(H.P.B. Doc.Sec. Volumen IV. Sección X)
Y el Diez que cierra el ciclo, vuelve a traer todos los dígitos a la Unidad
dentro del cero. Símbolo de la Deidad, del Universo, es el Macrocosmos, donde
existe un orden perfecto y armónico. Según N. De Gerasa “Como el Todo era una
multitud ilimitada, se necesitaba un orden... En la Década es donde preexistía
un equilibrio natural entre el conjunto y sus elementos... de ahí que el Dios
que dispone con arte se sirvió de la Década como un canon para el todo”.
Una
vez conocido el significado espiritual de los números conforme a la cultura
helena, coetánea de la
nuestra íbera y con grandes préstamos entre ambas, no
sería descabellado pensar que para nuestros ancestros los números tuvieran
también este tipo de significación mucho más allá de los numerales. Aún más,
sabemos que la nuestra también fue una cultura donde el sentimiento religioso
no se podía diferenciar de cualquier otro elemento de la vida cotidiana, con lo
que comenzamos a sospechar que algunos de los números que encontramos en la
epigrafía íbera y celtíbera pudieran encerrar mayores significados que los que en
un principio se les haya podido otorgar en algunas propuestas de traducción.
Para
ejemplificar lo que propongo, usaré unas propuestas de traducción sobre
epigrafías íberas que contienen numerales y que responden al método usado por
don J. Ramón Rivera, concretamente en su libro “De Tartessos a Iberia,
alrededor de su epigrafía religiosa”. Destacar de la obra de este autor, que ya
en sus propuestas da cuenta del significado espiritual de algunos números para
los griegos arcaicos, con lo que nuestra aportación viene a confirmar en parte
su hipótesis y a tratar de “idiomatizar” un poco más sus resultados, con lo que
los textos que nos legaron nuestros antepasados resultarán más entendibles.
Iremos nombrando las propuestas y nuestra particular visión de las mismas
siguiendo el siguiente esquema:
.- Identificación de la epigrafía.
1.- Transcripción fonética de la
parte donde se hallan los numerales.
2.- Traducción propuesta por don J.
Ramón Rivera.
3.- Propuesta idiomatizada.
4.- Comentarios.
1. Estela de la Cañada Honda, Cabeza del Buey
(Badajoz).
1.1. L BA O GE KUI
1.2. La Madre Tierra lleva en su seno las
30(000)(maravillas) del Señor.
1.3. La Madre Tierra lleva en su seno la
Inconmensurable Fuerza Fecundadora del Señor.
1.4. El 30 se genera a partir del 3 y del 0,
es decir, la fuerza fecundadora masculina dentro del Todo. Y el millar cumple
la función aumentativa para destacar que se trata de algo “inconmensurable,
desmedido, de grandes proporciones”, tal y como cabe esperar de los Dioses.
2. Estela de Siruela, Badajoz.
2.1. L DA
2.2. Las 30(000)(maravillas) de la Madre
Tierra.
2.3. La Inconmensurable Fuerza Fecunda de la
Madre Tierra.
2.4. Aquí no aprece referencia alguna al Dios
BAL, con lo que presumimos que se debe hacer referencia al significado del 3
despojándole de connotaciones masculinas, aunque bien pudiera tenerlas haciendo
referencia a que la Fuerza Fecundadora requiere implícitamente el género
masculino que aporta la deidad solar.
3. Inscripción rupestre en Cal Bassacs,
Gironella (Barcelona)
3.1. NE BAS´N
3.2. Si, por el Soberano, los 50(000)
3.3. Así es, gracias al Soberano, la Eterna
Salvación.
3.4. Entendemos que en este caso, la partícula
afirmativa NE también podría traducirse de una manera más adecuada por “así es”
y “por” como “gracias a”. En cuanto al numeral, como bien remarca el autor, el
número 50 tenía el sentido de Salvación, Perfección, lo que viene a significar
al 50 como compuesto de la Armonía dentro del Todo, que en esta ocasión hemos
querido traducir como Eterna Salvación al ir acompañada por el millar como
aumentativo.
En
la citada obra de este autor, se recogen un buen número de referencias
numerales al 30(000) en epigrafías muy diseminadas geográficamente. Este hecho
nos lleva a pensar que esta inscripción es reiterativa precisamente por el
significado religioso que conlleva. Para nuestros antepasados íberos, al igual
que para cualquier cultura coetánea o anterior, la fecundidad de la naturaleza
era un aspecto primordial de sus creencias más elevadas. Abundando más en
nuestra teoría, diremos también que existe una relación directa entre la
teonímia que usamos en algunos casos y este significado espiritual de los
números. Ponemos como ejemplo el sustantivo ENI (eni), dativo singular masculino yneutro del adjetivo numeral “uno”, es decir El Uno. O lo que es lo mismo, laentidad carente de dimensión y género a partir de la cual surge todo lo demás,orígen de toda identidad divina, el Bien Supremo, la Armonía Absoluta, Él, nuestra máxima Divinidad que dió origen a BAL (B) y GA (K), parédros y Más Altas Deidades de nuestro Culto.
Conclusiones:
La
integración de significados terrenos y espirituales en una misma grafía puede
(sin duda lo hace) viciar una buena propuesta de traducción al considerar un
númeral donde debe leerse un concepto. No es que llegue a malograr el
resultado, pero creemos que descubrir y tener en cuenta el significado
espiritual que tienen los números en nuestra religión mejorará el entendimiento
del legado de nuestros ancestros.
Por
otro lado, la importancia del significado espiritual de los números y su
relevancia dentro de la cosmogonía íbera, para los actuales seguidores de
nuestra religión, no debe convertirse en un quebradero de cabeza. Este tipo de
conocimientos solo son obligatorios para los Sacerdotes y Sacerdotisas del
Culto, y se encuentran encuadrados dentro del segundo módulo del Plan de
Estudios para el Sacerdocio. Los creyentes que solo practican nuestras
creencias de manera individual o familiar no están obligados a conocer estos
aspectos de nuestra religión, aunque nunca está de más adquirir conocimientos.
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